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Current Issue - Volume 13, Number 3 (2007)    
Special Issue on Indigenous Diplomacies                 

Feature Essays

 

*Erratum:  Due to a production error, the printed version of this article mistakenly includes an extra paragraph that is unrelated to the article.  The second paragraph on page 65, beginning "Perhaps the only lens . . ." should not have appeared in the article.  The error has been corrected in the electronic version appearing on the CFP website.  This error is the responsibility of CFP.  We apologize for any inconvenience it may have caused.

Cosmology, Mobility and Exchange, Indigenous Diplomacies Before the Nation-State Top of Page


Ravi de Costa

The contemporary activism of Indigenous peoples in international institutions and networks is revealing new ways by which culturally and geographically distinct communities can interact and conduct international relations. In this paper, I argue that these contemporary diplomatic practices are grounded in the embedded diplomacy of classical Indigenous traditions. By examining the case of Indigenous Australian peoples, the paper shows how an alternative conception of diplomacy draws from Indigenous cosmology and is visible in the ways that Indigenous communities negotiated practices of mobility and exchange across communal boundaries. Part of the argument herein is that the very notion of diplomacy is a European convention, a way of denoting formal practices of encounter across boundaries. Orthodox accounts of diplomacy thus reinscribe modernity’s desire for boundaries and categorization, privileging separation and distinctiveness rather than connection and relation. Not only by encouraging the reconstruction of formal international relations, but also by attending to the
embedded aspects of diplomacy, might we elide the destructive effects of a hegemonic but largely artificial order of sovereignty.

L’activisme contemporain des peuples autochtones dans les institutions et les réseaux internationaux révèle de nouveaux modes d’interaction et de nouvelles façons d’entretenir « des relations internationales » pour des peuples culturellement et géographiquement distincts. Ces pratiques diplomatiques contemporaines ont leurs racines dans la diplomatie intégrée des traditions autochtones classiques. Le cas des peuples autochtones australiens montre comment une autre conception de la diplomatie s’inspire de la cosmologie autochtone et se retrouve dans la façon dont les peuples autochtones ont négocié des pratiques de mobilité et d’échange faisant fi des frontières. La notion même de diplomatie est une convention européenne, une façon de dénoter des pratiques formelles de rencontre au delà des frontières. Les récits orthodoxes de diplomatie réinscrivent ainsi le désir moderne de frontières et de catégorisation, privilégiant la séparation et la spécifité à la connexion et la relation. C’est non seulement en encourageant le rétablissement de relations internationales officielles mais également en considérant les aspects intégrés de la diplomatie que nous pourrons élider les effets destructeurs d’un ordre de souveraineté hégémonique mais essentiellement artificiel.

The Six Nations of Grand River Territory's Attempts at Renewing International Political Relationships, 1921-1924 Top of Page

Yale D. Belanger

Citing treaties with England and the Netherlands acknowledging its sovereignty, the Six Nations of Grand River Territory in the 1920s publicly proclaimed its community a nation trapped within a nation. Using the recently established League of Nations as his catalyst, Six Nations spokesperson Levi General Deskaheh contacted the representatives of member countries to remind them of their obligations as treaty signatories while simultaneously seeking an audience with the League’s general council. The theme of renewal is apparent in Deskaheh’s actions: he believed past treaty relationships with Britain and the Netherlands could be renewed, thereby affirming Six Nations sovereignty. His actions also represent the first time that an Indian leader in Canada chose to forgo political interface with Canadian representatives in favour of petitioning a newly formed international body to act as political and cultural mediator. Deskaheh and the Six Nations’ approach preceded by several decades the creation of the United Nations Working Group on Indigenous Populations and the James Bay Cree
international lobby efforts of the late twentieth century that halted hydroelectric development threatening their homelands.

Citant des traités avec l’Angleterre et les Pays Bas reconnaissant sa souveraineté, le territoire des Six Nations de Grand River a publiquement proclamé dans les années 20 qu’il était une nation piégée au sein d’une nation. Recourant au catalyseur de la nouvelle Ligue des nations, le porte parole des Six Nations, Levi General Deskaheh, a contacté les représentants des pays membres pour leur rappeler leurs obligations à titre de signataires de ces traités tout en essayant d’obtenir une audience auprès du Conseil général de la ligue. Le thème du renouveau est omniprésent dans les actions de Deskaheh : il estimait que les relations avec la Grande-Bretagne et les Pays Bas qui reposaient sur les anciens traités pouvaient être renouvelées afin d’affirmer la souveraineté des Six Nations. C’était également la première fois qu’un chef indien, au Canada, décidait de contourner les représentants canadiens pour pétitionner un nouvel organisme international de se poser en médiateur politique et culturel. Cette démarche précédait de plusieurs décennies la création du Groupe de travail des Nations Unies sur les peuples autochtones et les pressions internationales exercées par les Cris de la Baie James à la fin du XXe siècle pour mettre fin au développement d’installations hydroélectriques qui menaçaient leurs terres.

Inuit Diplomacy in the Global Era: The Strengths of Multilateral Internationalism

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Frances Abele and Thierry Rodon

In this article we extend the meaning of traditional diplomacy to include the multiple levels of diplomatic activities that can exist inside states, in federations, and in states where Indigenous peoples are present, and to include also the diplomatic activities of non-governmental political entities who intervene internationally. We review the diplomatic activity of Canadian Inuit, identifying continuities in their diplomatic practices from the times before there was extensive contact with other peoples, through colonial times, to the present. As a transnational people relying entirely upon peaceful means, they have been able to reframe the colonial logic in the Arctic using four strategies: (1) forming a transnational Inuit polity cutting across four nationstates, but directly challenging none of them; (2) creating an Arctic region based on cooperation between nation-states; (3) establishing the Inuit as an international people; and, (4) negotiating self-governing arrangements in most of the Inuit regions. These achievements are built on the successful adaptation of practices present in traditional circumpolar societies, in a fashion that should recommend them to circumpolar nation-states concerned with building a peaceful circumpolar region.

La « diplomatie traditionnelle » au sens large du terme inclue tous les niveaux d’activités diplomatiques qui peuvent exister au sein des États, des fédérations et d’États où vivent des peuples autochtones ainsi que les activités diplomatiques d’entités politiques non gouvernementales qui interviennent sur la scène internationale. L’activité diplomatique des Inuits canadiens révèle une certaine continuité depuis l’époque où il y avait peu de contacts avec d’autres peuples, en passant par l’époque coloniale pour arriver à l’époque actuelle. Peuple transnational n’usant que de moyens pacifiques, le peuple inuit a su repenser la logique coloniale concernant l’Arctique en recourant à quatre stratégies : 1) formuler une politique inuite transnationale englobant quatre États nations mais ne contestant directement aucun d’eux; 2) créer une région arctique reposant sur la coopération entre les États nations; 3) établir les Inuits comme peuple international; et 4) négocier des ententes d’autonomie gouvernementale dans la plupart des régions inuites. Tout cela a été possible parce qu’ils ont su adapter les pratiques des sociétés circumpolaires traditionnelles. C’est un exemple que
pourraient suivre les États nations circumpolaires qui s’efforcent de bâtir une région circumpolaire pacifique.

      

Inuit Diplomacy in the Circumpolar North Top of Page

Gary Wilson

Over the past three decades, the Inuit peoples of the circumpolar north have played an increasingly important and influential role in Arctic affairs. Multilateral, transnational organizations such as the Inuit Circumpolar Conference (ICC) have represented and defended Inuit interests and have participated directly with international and state agencies, as well as other non-governmental organizations, in a number of important environmental and development initiatives. This diplomatic effort is multi-faceted and draws considerable strength from the efforts of particular individuals who have championed the Inuit cause. Although the ICC will find that its collective influence in the future is challenged by internal divisions, a lack of capacity, and bilateralism, all of which are affected by the increasing regional autonomy of Inuit regions, this organization will remain at the forefront of Inuit efforts to respond to the
political, economic, and social challenges facing the circumpolar north.


Au cours des trois dernières décennies, les Inuits du nord circumpolaire ont joué un rôle le plus important et influent dans les affaires arctiques. Des organisations multilatérales transnationales telles que la Conférence circumpolaire inuite (CCI), représentent et défendent les intérêts inuits et participent directement à l’action d’organismes nationaux et internationaux ainsi que d’organismes non gouvernementaux, dans un grand nombre d’initiatives environnementales et de développement. Cet effort diplomatique présente nombre de facettes et tire une énergie considérable de l’action d’un certain nombre de personnes qui se sont fait les champions de la cause inuite. Bien que la CCI estime que son influence collective est menacée par des divisions internes, un manque de capacité et le bilatéralisme, qui sont tous le fait d’une plus grande autonomie des régions inuites, cette organisation restera au centre des efforts inuits pour relever les défis politiques, économiques et sociaux auxquels fait face le nord circumpolaire.

In Pursity of Self-Determination: Indigenous Women's Challenges to Traditional Diplomatic Spaces

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Laura Parisi and Jeff Corntassel

Due to colonization and on-going imperial influences, Indigenous women have had to create new diplomatic spaces at the global, regional, state, and local levels to pursue simultaneous negotiations and assertions for both their individual rights as women and collective rights as members of Indigenous nations. Through a series of case studies, such as the recent Haudenosaunee re-occupation of Caledonia and Indigenous women’s narratives of their own work and positions, we argue that Indigenous women engage in a politics of intersectionality as well as multi-layered citizenship in framing their diplomatic engagements. These frameworks reveal that spirituality and politics are interconnected and Indigenous women’s multiple and intersecting roles and responsibilities, i.e., as family members, clan mothers, leaders, etc. are an integral part of any examination of Indigenous diplomatic strategies, thus challenging the traditional definitions of state-based diplomacy as well as a purely collective rights understanding of Indigenous self-determination.


Du fait de la colonisation et des influences impériales persistantes, les femmes autochtones ont dû trouver de nouveaux espaces diplomatiques à l’échelle mondiale, régionale, nationale et locale pour poursuivre simultanément négociations et affirmation de leurs droits individuels en tant que femmes et de leurs droits collectifs en tant que membres des nations autochtones. Une série d’études de cas, tels la récente réoccupation de Caledonia par les Haudenosaunee et les récits des femmes autochtones à propos de leur travail et de leur situation, fait apparaître que ces dernières se livrent à une politique d’intersectionnalité et l’exercice d’une citoyenneté stratifiée pour formuler leurs interventions diplomatiques. Ces cadres d’action révèlent que la spiritualité et la politique sont liées et que les rôles et responsabilités multiples et contigus des femmes autochtones (en tant que membres de familles, mères de clans, chefs, etc.) font partie intégrante de tout examen des stratégies diplomatiques autochtones et remettent ainsi en question les définitions traditionnelles de diplomatie reposant sur des États ainsi qu’une idée de l’autodétermination autochtone exclusivement liée aux droits collectifs.

The Achilles Heel of Canadian Good International Citizenship: Indigenous Diplomacies and State REsponses in the Twentieth Century

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P. Whitney Lackenbauer and Andrew F. Cooper

At the core of Canada’s identity as a diplomatic actor is the image of good international citizenship, but Indigenous issues highlight the gap between this self-image and flaws in its record. Unlike the situational aspects of targeting specific governments for their human rights records, the Indigenous question is an embedded structural predicament, juxtaposing the mainstream identity of Canada as a country with a colonial past and the identity among the Aboriginal peoples of Canada as territorial occupants. The full extent of this predicament – the “Achilles heel” of Canada’s international image – needs to be more fully appreciated in the workings of Canadian foreign policy. Aboriginal representatives, borrowing some of the most Canadian habits of diplomacy, have adopted blame and shame tactics designed to exploit Canadian discomfort. The seriousness with which Canadian diplomats have dealt with these challenges is striking. Using historical and contemporary case studies, this article unpacks and analyses evolving strategies to assert and constrain Indigenous rights and forces on the international stage.

Au coeur de l’identité diplomatique canadienne réside l’image du bon citoyen international, mais nos problèmes autochtones font ressortir une dichotomie entre cette réputation et nos échecs. Contrairement aux situations dans lesquelles on cible certains gouvernements qui refusent de respecter les droits de l’homme, la question autochtone est un problème structurel ancré dans lequel se juxtapose l’identité générale du Canada comme pays ayant connu un passé colonial et l’identité des peuples autochtones du Canada qui occupaient ce territoire. Toute l’ampleur du problème – talon d’Achille de la réputation internationale du Canada – doit être mieux comprise dans le contexte de la politique étrangère canadienne. Les représentants autochtones, empruntant certaines des habitudes les plus « canadiennes » de diplomatie, ont adopté les techniques et tactiques de blâme et de déshonneur pour exploiter le malaise canadien. Le sérieux que mettent les diplomates canadiens à traiter ces problèmes est frappant. Des études de cas historiques et contemporaines permettent de présenter et d’analyser des stratégies évolutives visant à affirmer et limiter les droits et forces autochtones sur la scène internationale.

Inter-National Affairs: Indigeneity, Globality and the Canadian State Top of Page

 

J. Marshall Beier

Since the early-1990s, Indigenous voices in global politics have been growing in strength, in numbers, and in their demonstrated ability to affect outcomes on a range of important issues. The latter, in particular, marks something of a triumph, following as it does on a long history of often-outright refusal by states to take seriously and engage Indigenous diplomacies. It is argued here that the change attends a palpable shift from what can be described as “Indigenous Globalism” to “Global Indigenism”. All of this is of great interest to Canada, where a number of important treaty-related issues have been before the courts in recent years, and where the long-awaited 1997 Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples called for a restructured relationship between Canada and its First Nations, to be founded upon recognition of Aboriginal nationhood. This article explores foreign policy implications of these developments in light of Canada’s recent decision to vote against adoption of the United Nations Draft Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

Depuis le début des années 90, les voix autochtones se font davantage entendre sur la scène politique internationale, sont plus nombreuses et ont prouvé qu’elles pouvaient obtenir des résultats dans tout un éventail de dossiers importants. Ces derniers représentent une certaine victoire sachant que, pendant longtemps, les États ont catégoriquement refusé de prendre au sérieux et d’intégrer les diplomaties autochtones. On assiste à une transition palpable entre le « mondialisme autochtone » et un « autochtonisme mondial ». Tout cela est très intéressant pour le Canada, où un certain nombre de problèmes importants liés aux traités ont, ces dernières années, été renvoyés en cour et où le rapport tant attendu de la Commission royale sur les peuples autochtones, en 1997, préconisait une « relation restructurée » entre le Canada et ses Premières Nations reposant sur la « reconnaissance des nations autochtones ». Tout cela a des implications pour la politique étrangère du Canada, d’autant plus que le pays a récemment décidé de voter contre l’adoption du projet de déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.